网上科普有关“为何有“科学的尽头是玄学”这一说法？”话题很是火热，小编也是针对为何有“科学的尽头是玄学”这一说法？寻找了一些与之相关的一些信息进行分析，如果能碰巧解决你现在面临的问题，希望能够帮助到您。

因为就人类目前的科技水平来说，很多很多东西都是科学无法解释的，因此就会有许许多多的传言冒出来，更有趣的是，有些东西明明是科学解释出来的，最后却和玄学解释的不谋而合。但是迷信科学的人往往不承认玄学，而迷信玄学的人也不愿意去了解科学，这实在是非常的有意思。

世界上不能用科学完美解释出来的东西有很多。比如说百慕大三角洲，为什么所有的船只和飞机到那里都会失灵，到现在也没有一个完美的解释；再比如说并称世界三大自然未解之谜的印度的“死亡之丘”、俄罗斯的“通古斯大爆炸”和我国的“天启大爆炸”，到现在也没有一个关于爆炸原因的合理解释；还有各种神秘失踪，多少年之后又神秘出现的飞机等等各种各样的到目前为止科学还不能解答的事件。

而这些问题，在所谓的玄学中倒是有一些解释。比如什么是鬼的影响啊，是人不敬天，上天的报应啊之类的。但是其实那并不是真正的玄学，可以说那些都是些招摇撞骗的骗子理论，真正的玄学其实蕴含着深奥的道理。

比如说道教创始人老子所著《道德经》中就蕴含着很多的、很先进的思想文化。我国的医学、养生学、数学、武术等其实都源自于玄学。更是有传言说，爱因斯坦在晚年时，忽然痴迷于研究玄学，并最终一把火将他的手稿烧了。因为我们的文化程度还没有达到那种层次，谁都说不清楚，是不是科学发展到最后，我们真的会奇妙的发现，科学和玄学其实就是殊途同归呢。

什么是文化

科学素养：国际上普遍将科学素养概括为三个组成部分，即了解科学知识；了解科学的研究过程和方法；了解科学技术对社会和个人所产生的影响。

各国在测度本国公众科学素养时普遍采用这个标准。 具备基本科学素养：只有在上述三个方面都达到要求者才算具备基本科学素养的公众。

我国公民科学素养为：

1、总体上公民科学素养水平逐渐提高，但与发达国家相比还有较大差距；

2、不同群体表现出明显的群体差异：较低年龄段高于较高年龄段；受教育程度越高整体水平越高；城市公民高于农村；

3、公民科学素养水平的变化显示，科学素养较低的群体的水平有较快提高，特别是受教育水平较低（指受初中教育）和农村公民科学素养整体水平提高的幅度较大，对公民整体科学素养提高影响显著；

4、公民对科学研究的过程和方法理解水平较低；

5、公民科学精神比较欠缺，还存在大量相信迷信的公民，青少年与科学精神有关的调查结果出现回落，学校对科学精神的培养还存在较大问题。

扩展资料：

国民的素质是决定一个国家竞争力的重要基础，而科学素养又是国民综合素质中重要的组成部分，这是一个关系到我国在新的国际竞争中，迎接新的挑战，顺利实现现代化的重大问题。

但由于各种原因，我国国民科学素养还不高，因此重视提高国民的科学素养已经成为当务之急。这就需要制定符合我国国情、合乎实际的政策，做好科普工作，而制定政策的基础就是进行调查研究。

公众科学素养调查是科普工作中一项十分重要的基础性工作。

教育是影响我国公民科学素养的主要因素，经济是公民提高自身科学素养的驱动因素，政治因素对我国公民科学素养的提高起指导性作用，文化也深刻影响我国公民科学素养，有促进作用也有制约作用。

教育是影响我国公民科学素养的主要因素。建立和完善适应我国经济、社会发展的全民终身教育体系，特别是大力发展社会教育，使学校教育、家庭教育和社会教育互相衔接，是持续提高我国公民科学素养的主要途径。

经济是提高公民自身科学素养的驱动因素。一方面，经济投入增加会为公民科学素养建设提供物质保障，另一方面，我国国民经济建设需要大批具备科学素养的劳动力，个人需要不断提高科学素养以适应经济发展的需求。

参考资料：

科学与宗教的区别和关系是什么回事

在甲骨文中，“文”字就像一个人，正面站着，这个人的胸口有一个交错的图案，这个图案很简单，可能是文身，也可能是衣服上的花纹，这是“文”的第一层意思。在身上或者衣服上描绘一些花纹，可增加美感。还有更重要的理由，那就是赋予描绘的图案某种意义。这是“文”的深层意思。这就如同一个中国运动员的服装上，必须印上中国国旗图案，而不是日本国旗的图案。或者你是一个男人，在正常情况下，你就应该穿戴得像一个男人，不能像一个女人。《论语》中有这么一句：“文质彬彬，然后君子。”这句话的本意不是说这个人很斯文，温文尔雅，而是说一个人的美好的言行举止、外表体态，要和他的内在精神相协调，相呼应，表里如一，这样才称得上君子。

从这里，我们可以理解，文是外在的美好的东西，但是它的美好是代表这某种内在的东西，并且是和内在的东西一致的。《易传》上说：“黄裳元吉，文在中也。”文不仅是衣服上的美好的彩饰，也是内在精神的一种反映，正因为如此，才能称得上吉祥。在后来的金文中我们可以看到，很多“文”字的字形，中间的图案变成了一颗心的形状。正是这个原因。

文是美好的精神的表现，也就是道德的象征。后来干脆就专门指美德。郑玄注《礼记》：“文，犹美，善也。”古人把“道德”、“文章”并称，文章的编写如同多彩锦绣的织造，不仅要优美，还要有美好的思想境界。

后世的“文”字，之所以是这么写，可以从哲学上解释。“文”字的上面是一个“玄”字头，玄是天的颜色，也指天，代表着高深莫测的意思。下面的一撇一捺是“爻”字的一半。爻是构成八卦的基础。八卦是古之圣人观天地之象，近取诸身，远取诸物，象形取义而创造出的符号。这个符号代表着万事万物虽然可以不断变化，宇宙万物千变万化，但是我们的祖先却以最简单的方式来认知。这也是为什么中国最重要的经典，号为“万经之首”的《易经》名为“易”的原因之一。

再来看看“化”字。

甲骨文的“化”字，为一正一反两人正倒相对，其意义是转化、变化。中国人把自然界称为造化，表明自然界的生成和变化。是谁造化了天地万物呢？在中国的古代传说中，盘古开天辟地，他死后，气息化成风和云，声音变成轰轰的雷声，左眼化为太阳，右眼化为月亮，手足与四肢变成大地的四极与五方的名山，血液化成江河，筋脉铺成道路，肌肉形成大地，须发成为星星，牙齿和骨骼化为金属、珍珠、玉石，汗水成为滋润万物生长的甘霖和雨露。盘古之后，出现了女娲。她按照自己的形象，“抟黄土造人”，用黄泥造出了人类。但人总是要死的，为了不使人类灭绝，女娲就替人类建立了婚姻关系，命男女们互相找配偶，让他们生儿育女，一代一代地繁衍下去。

但是“化”这一个字，为什么是两个人正倒相对呢？这样的造字，细究起来非常有意思。《周易》中有这么一句：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。” 这句话出现在“贲” 卦中。“贲”，意思和“文”是一样的，都是“美好的装饰”之类。

先要明白“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也”这一句。自然界的各种错综复杂的现象，可以叫做“天文”，而人类中间的各种言行举止、外表体态要很“阳光”，要有分寸，知道什么该做，什么不应该做，这是“人文”。这样下一句就好理解了。

“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”观察自然界的各种现象，才能知道季节变化，便于在生产生活中做出相应的调整；而细察人类的各种美好的风尚和精神，用以教化天下人民，也就是用人的美德去影响人，感化人，让人的境界得到提升。

这就是“化”字在“文化中”的本义。

因此我们可以说，“文化”一词，正是反映了从个人道德的提高，发展到整体人类道德提高的过程。在这里，道德的含义与我们现在所理解的有所不同，准确地说，应该是“做人的高境界”的意思。

需要注意的是，我在这里说的文化，实际上和西方的文化一词也有一些不同。西方的“文化”一词源于农作物的种植，具有物质功利色彩；而中国的“文化”一词，从以上的分析可知，更倾向于人以及人的精神的发展。这也可说是东西文化差别的一个缩影。

盘古的身体各部分化为万物，女娲创造了人。但是中国古人的思想中，由神灵造天地、化万物的传说影响不是很大。中国古人更倾向于相信造化是“气”的自造自化，没有神灵在起作用。而人在造化中所起的作用就是“赞天地之化育”，帮助天地化育，弥补天地化育的不足。

人化和化人

文化是人参与创造的产物，凡是文化，都与人的参与有关。什么饮食文化、服装文化、花鸟文化、建筑文化；城市文化；还有企业文化、官场文化、家庭文化，网络文化，甚至有厨房文化、厕所文化乃至床上文化，都离不开人。

自然界中有人的活动，才会有文化的诞生。反过来，文化也对人的生活产生影响，这是文化与人关系的两个方面。因此，文化可以概括为“人化”和“化人”两个方面。这也是“化”字由两个正倒相对“人”字组成，正可以解释文化与人的参与变化这个事实。

人化是文化的第一步。一块山上的石头，掉落到河流中，经过千万年以后，变得圆滑。这不是文化，这仅仅是自然界的作为。有一天，一个原始人捡起这一块石头，把它打造成一个用于捶打的工具，或者把它直接摆在自己的洞穴中，作为装饰品。文化诞生了。人参与改造自然的活动和成果，就是人化。

人之外的自然存在是自在的，没有自觉意识的支配。没有人，天地自行运转、江河自行奔流、草木自行荣枯，一切是纯然的自然。它们没有意志，没有目的，没有情感，没有刻意的追求和造作。

但是当人出现在自然世界中后，一切都改变了。茫茫大沙漠，渺无人烟，这里可谓没有文化诞生，但是有一天突然发现一个多年前遗弃的水井，说明这里曾经有人类活动过，那些遗迹就承载着文化。因此，文化是首先是人类介入自然的结果。自然界分化出不同于天然世界的人为世界。文化是就人与纯粹的自然状态相对，而使自然状态“人化”的特殊状态。于是，世界上就有了不同于纯自然的、被人为改变了的东西。如同上述的作为工具或装饰品的石头。人开发江河，改良物种，探索宇宙，纯自然的东西有了目的、意义等属人的特性。从这个意义上说，原始森林是自然的，人培植、种植、保护甚至欣赏的树林是文化的，促进了农业文化和园林文化的发展；野生动物是自然的，人培育的家畜家禽是文化的，促进了畜牧业文化的发展；自然万物本无名字或善恶价值，人赋予其各种称谓和价值观念，是文化的，促进了语言文字文化的发展；人不能解释的宇宙天地之谜是自然的，人提出了的解释是文化的，促进了自然科学文化、博物学文化的诞生。

人是惟一不同于自然状态的存在物，是惟一具有独特的情感、智慧、人格等品质的存在物。这种唯有人才有的，才是文化的。

“文化”一词与“天然”或“自然”相对，是人按照自己的需要和能力对自然进行改造、解释、“包装”的过程和成果。

这是文化的第一层次。

一个原始人，捡起一块石头以后，用它砸死另一个人，很可能没有多少犹豫、恐惧或负疚。人也是一种动物，具有野蛮的原始天然性。野蛮的天性一旦失控，在某些行为上就会如同野兽一样，甚至比野兽更为野蛮，比如自相残杀。但是同认识和改造非人类的自然一样，人可以认识自我的价值，并以这些价值理念来改造和控制自己野蛮的天性。这就形成了对人类自身的认识和观念，形成比野兽更为复杂和严密的生存发展的行为规则，促使了道德、宗教、政治、法律的产生，并以此来约束、改造和提升人本身。这是“化人”，是文化的最高层次，也是中国传统文化的主要目的。

人化是包装自然，化人是改造人类自己。汉语“政治”的“政”字，就是“正文”，因此，在古代中国，所谓政治，就是“以‘正文’化民”，以好的文来化民。所谓“化外之民”，正是“化内之民”所认为的尚未得到文治教化的人。孟子说过：“人之所以异于禽兽者几希。庶民去之，君子存之”（《孟子?离娄》）。文化后的人不愿把自己混同于动物。如果一个人被称为“禽兽”、“畜生”，甚或“禽兽不如”，是非常严重的侮辱。

所以，凡是能够称得上是文化的事物、行为，必定同人的动物性相区别，它必须有高出于动物性的成分，有助于人超越自己的动物性、兽性，使人得到升华。例如人类的性行为通过升华，以爱情的方式实现。如果一种生活、一种行为只是唤起人的原始本能、满足人的动物式需要，除了满足最粗俗的物欲外没有别的价值，那么这种生活和行为就是没有文化。

“人化”是从物质领域认知与改造自然（包括生物学意义上的人），“化人”是从精神领域认知和提升人的境界。由此可见，文化是比科学更高层次的概念，科学只是文化的一部分，因此它无法取代文化。

不管是人化还是化人，在其中起作用的最终是人类的品质、智慧和精神，也就是前面所说的“文”，因此，文化可以说是以文来化自然和人自己，最终不断提高人类生存发展的境界。文化的最终目的应该是使人向善的。

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关于科学与宗教的关系，长期以来人们形成了多种学说或观点，如所谓的“冲突说”、“相互关联说”、“认识的不同状态说”、“完整知识说”等等（注：“冲突说”认为科学与宗教之间是绝对对立的冲突关系：科学代表着真理，宗教代表着谬误；这方面最具代表性的是1875年英国科学家J.W德雷伯(J.W.Draper)的《宗教与科学的冲突史》。“相互关联说”认为，科学与宗教处理的是不同领域的事情，各自满足人类的不同需要。许多科学家都是这种观点的支持者。“认识的不同状态说”是孔德提出的。他认为人类理智的内在发展在历史上出现了宗教、形而上学和实证科学三个连续的阶段：宗教充当了人类知识的必然出发点，而科学则提供了量终的认识状态。“完整知识说”是19世纪俄国哲学家索洛维约夫提出的。他认为，实证科学、哲学、宗教的综合，即所谓的“完整知识”，是人类理智发展的“最高目的和最终结果”。）。这些观点虽然彼此间在基本内容和原则上相距甚远，但它们在思维方式上仍都局限于科学与宗教“对抗”或“非对抗”的二元关系模式，没有考虑或者完全排除了其他文化因素的影响。科学与宗教关系的“对抗”与“非对抗”模式都基于一定的历史事实，都能解释一定的历史事实，但也总有一定的历史事实不能解释。对抗模式基于中世纪宗教对科学的迫害，如实地描述出西方近代史上科学与宗教的斗争史，但它很难合理解释现代条件下宗教与科学的关系。对于杰出科学家，如刻卜勒、波义耳、牛顿可以同时是虔诚的宗教徒，甚至出于宗教的目的而研究科学这类现象，也很难解释清楚。非对抗模式却恰好相反：如果科学与宗教的关系可以简单地归并为“关于事实即追求真”与“关于价值即追求善”的关系，或者甚至可以进一步认作和谐共存、相互促进的关系，那么它们在历史上就不应该也不会表现出如此尖锐的矛盾冲突。这说明，过去人们对科学与宗教关系的认识有一种简单化倾向，这种简单化造成了一种二难境地：一方面，科学与宗教的关系成为了一种人们熟知的常识，而另一方面，科学与宗教的关系也成为一个理论上缺乏研究的神秘问题。

因此，笔者认为，合理的科学与宗教关系的理论应具备两个基本点：一是超越科学与宗教关系的二元模式，从科学和宗教与人类把握世界的其他基本方式的复杂的多元关系出发来理解科学与宗教的关系；既坚持科学是人类文明的基础，又强调人的文化本质。一般地说，科学与宗教的关系，既涉及科学与宗教的相互评价，也涉及科学与宗教在人类整体文化中的地位以及它们各自从其他文化样式所得到的评价。二是能合理解释下列典型事实：①中世纪及文艺复兴时期宗教对科学的压制；②宗教与科学在发生学上的关系；③像牛顿、波义耳等大科学家为什么能同时成为虔诚的宗教信徒？为什么爱因斯坦、普朗克等人都深深感受到了科学活动中宗教的精神价值，并对它们的关系做了本质相同的阐述？

从“同时态”的角度看，作为两种文化现象的科学与宗教，是人类把握世界的两种不同的基本方式。所谓人类把握世界的基本方式，简捷地说，“就是人类把‘自在的世界’变成自己的‘世界图景’的方式”[1]，也就是人类在实践活动的基础上所形成的与世界发生真实关系的“中介”。这种中介，对人类来说，不仅是指其自然器官，而且更重要的是指人类在其漫长的进化过程中形成的属于人的文化。常识、宗教、艺术、科学、哲学等等，就是人类把握世界的基本方式。这些文化样式之所以是人类把握世界的基本方式，在于它们一旦产生，不仅以作为世界图景的知识的形式存在，而且更重要的是，它们已内化为人的本质力量，成为人的思维方式，并为人的思想和行为提供各种各样的价值观范。因此，人类把握世界的基本方式具有“世界图景”、“思维方式”和“价值规范”的三重内涵。科学与宗教，作为这种把握方式的两种，它们既为人类提供了宗教的世界图景和科学的世界图景，而且也为人们的思想和行为提供了各自的“思维方式”和“价值规范”。因而它们都是各自的世界图景、思维方式和价值规范的统一。这样，科学与宗教的相互关系及其相互作用，在人的文化世界中，就分离为科学的世界图景与宗教的世界图景，科学的思维方式与宗教的思维方式，科学的价值规范与宗教的价值规范的相互关系及其相互作用。

笔者认为，只有从人的文化本性出发，将科学与宗教的关系及作用进行这种分离，并在这种分离的整合中对之进行理解，才有可能得到合理的符合历史与现实的科学与宗教关系的解释。

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首先是科学的世界图景与宗教的世界图景的相互作用。所谓“世界图景”，“是指人在自己的表现和思想中所构成的关于经验世界的整体图景”[2]。科学的世界图景与宗教的世界图景，是科学与宗教各自在自己的概念框架中形成、理解和表现的关于人的经验世界的整体图景。二者之间的关系可在两个层次上表现出来：一是对于自然界具体现象与事件的解释，二是对于自然界物质实体及其过程的卒质的信念。我们认为，科学与宗教的关系不仅是科学的世界图景与宗教的世界图景的关系，而且对科学与宗教在世界图景这两个层次上的关系也必须作出具体分析。科学与宗教都以人的日常生活世界为基础，都提供对人的经验世界的解释。科学解释与宗教解释之间具有明显的对立关系，这种对立关系是绝对的和直接的。比如，科学解释是对自然现象本质的揭示，宗教解释虽然也是对“为什么问题”的回答，但它提供的却是一个直观的、象征性的世界图景；科学解释的可接受性是建立在对对象本质的把握、概念意义的明晰性、概念之间联结的逻辑严密性，以及外部的经验证实基础之上的，而宗教解释的可接受性则建立于人对虚幻的“神”的超经验的信仰，以及宗教概念框架中存在的或多或少用理性的能力无法彻底说明的神秘性因素基础之上的；科学解释是发展的、可批判的，宗教解释则依存于信仰和皈依，自认为提供了关于一切的终极解释，不能接受和容忍来自宗教内部的批判等。人们所持的“科学与宗教是对立的，科学代表着真理，宗教代表着谬误”的观点，很大程度上来源于本质的、理性的、发展的和自我批判的科学解释与直观的、象征性的、信仰的、情感的、非批判的宗教解释之间的这种直接的对立。应该说，这种观点在整体上是正确的，但在细节上却过于简单化。它将科学解释与宗教解释的上述关系等同于科学的世界图景与宗教的世界图景之间的关系，进而将后者等同于科学与宗教的关系。这种做法，一方面将宗教解释与宗教同一，另一方面将科学与宗教的对象、范围和宗旨同一。实质上，宗教作为一种文化现象，在历史上其存在和解释的范围要宽广得多，它力图终极一切自然现象和生命现象——因为科学解释以经验规律为解释项，只能立足于已知自然规律基础之上，而宗教则由虚幻的“神的存在”这个所谓的“第一原则”指向了对未来和无限的解释。因此，从宗教自身来说，宗教存在的根据，不仅仅是或者不首要地是提供人的经验世界的解释系统或整体图景，除此之外，它还力图以自己的方式和原则告诉人们，如何对待现实的人生和社会，如何处理自己的情绪和情感。因此，宗教对具体自然现象的直接的虚幻的解释被否定，虽然不能像俄国著名哲学家索洛维约夫那样认为它“丝毫也不牵扯宗教本身”[3]，但也不能像实证主义哲学那样得出否定宗教的意义与价值的结论。否则，我们就不能合理解释科学史上宗教解释不断被否定，而许多大科学家同时却是虔诚的宗教信徒，以及刻卜勒、爱因斯坦、普朗克等人都深深感受到了科学活动中宗教信念的存在价值这样一些和科学发展有关的事实。

科学的世界图景与宗教的世界图景在第二个层次上的关系，涉及对自然界本质的看法。现实的科学活动以由人的历史性而来的“前理解结构”为基础。前理解结构是人作为历史的“产物和结果”而获得的他的实践活动的现实条件和本质力量。毫无疑问，和哲学信念一样，对自然的宗教信念也是这种作为科学可能性条件的前理解结构的组成部分。科学家在具体的科学活动中，常常被字宙那和谐的秩序、庄严的规律、普遍的因果关系激起一种顶礼膜拜的情感。这种对自然的合理结构和未然秩序怀有的类似于宗教的深深敬畏和赞叹的心理状态，爱因斯坦称其为宇宙宗教感情，认为它在人类的科学活动中起到前提和预设的作用，是“科学家研究的最有力、最高尚的动机”[4]。虽然宇宙宗教和恐惧宗教、道德宗教相比，没有人格化的上帝，没有教义和组织，也没有一套祭献的仪式和规矩，但它却反映了一切宗教所具有的本质属性，即根植于深深敬畏和赞叹中的信仰。也许正是出于这方面的考虑，爱因斯坦才说：“科学没有宗教，是跛足的”[5]。这实质上也是现代文明条件下许多伟大的科学家同时又是虔诚的宗教徒的真正原因。

当然，我们强调科学与宗教，科学解释与宗教解释的关系的区别，并不是要否定它们之间的联系。事实上，历史上宗教的发展，特别是宗教从包罗万象的、坚持自己与真理同一的“原始宗教”，演变为只能从人的终极意义和宇宙的终极存在方面寻找存在根据的所谓的“高级宗教”，很大程度上得于近代科学独立以来科学解释对宗教解释的否定以及人们常识的科学化。正如怀德海所说的：“宗教的发展主要就是清除前一代人用幻想的世界图景来解释它的观念时所产生的复杂成分而把自己的固有的观念解放出来”，“科学的进展必然会不断地修正宗教思想，因而对于宗教有莫大的好处”[6]。

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其次是科学的思维方式与宗教的思维方式的关系及其相互作用。科学与宗教，作为人类把握世界的基本方式，都蕴含着与各自的存在和价值相适应的思维方式和解释原则。科学被认为是理性的事业，它诉诸的是可检验的事实，在自然客体的存在状态与人类本质力量的耦合关系中把握自然规律，理解自然现象。因此，科学思维本质上是一种创造性的发散式思维、逻辑化的理性思维。它运用的是体现人本质力量的实验方法，能够理性分析的数学和逻辑方法，能精确把握本质并导致运用的定量方法等等。而宗教则以信仰为核心，它是从虚幻的“神”的存在这个第一原则出发来解释人和世界，一切活动都以强化人对所谓的“神”的信仰为中心。因此，宗教思维本质上是非批判的收敛式思维、非逻辑的整体性思维，它运用的是直觉的、整体的、思辨的、象征的、隐喻的、“奇迹”的方法（注：“奇迹”是宗教教义中描述的现实知识无法解释的现象，它能把“宗教表现出的主观意识的变化转变为客观明确的实际感受”，实质上是“表达力量和神秘观念的变化方式”（池田大作，B.威尔逊.社会与宗教[M].成都：四川人民出版社，1991.39.）。）。因此，可以说，在人类的文化世界中，科学与宗教代表了人类两种完全不同的思维方式。

但我们并不能由此将科学与宗教两种思维方式和解释原则的关系简单化，它们之间存在着复杂的相互作用。

从历时态的角度看，科学的思维方式和解释原则在起源上就和类宗教的思维方式不可分割地交织在一起。人类最早的思维方式是神话诗的思维方式。这种思维方式按照人的行为和目的去说明自然界的各种现象。由于自然界的人格化与自然崇拜、万物有灵和图腾崇拜这种原始宗教不可分割地联系在一起，神话诗思维和神话诗解释方式本质上带有宗教的性质。宗教学的奠基人麦克斯·缪勒说：“如果我们跨越文字时代，深究人类思想最深的层次，就会发现在人类思维早期就已出现了宗教的因素。”[7]对于科学的思维方式和解释原则来说，这种具有宗教性质的神话诗思维方式具有发生学意义。首先，它作为最原始最朴素的人类智慧，同时起到了解释的作用，即对那些模糊的、不可控制的自然现象的理解和说明。在自然的神话诗解释中，通过将不可理解的现象类比于人类已有的经验，自然现象具有了可理解的形式。在想像构思的结果中，行为、起源、原因、结果、意图均采取了概念化的形式。这种对异己现象的反应，“不再是一种动物性的反应。事件得到理解，反应是深思熟虑的”[8]。其次，这种神话诗思维和解释方式，蕴含着被视为科学思维和科学解释逻辑基础的因果关系的原型概念，它为未来的科学思维与科学解释提供了概念框架。随着“一神教”的惟一的“神”的观念的产生，神话诗思维进一步分化出宗教的思维方式和解释原则，而脱胎于宗教思维的哲学思维则为科学思维的产生提供了最直接的形式。

从共时态的角度看，科学的思维方式与宗教的思维方式都是人理解自己、创造有意义的世界所必须的。这种必然性最根本的原因在于，人是有自我意识的存在物。人作为自然存在物，有意识地为了自己的存在，运用科学的思维方式和解释原则客观地认识外部自然界；同时，有自我意识的人为了实现和创造自我的意义世界，意识到不仅要外向地认识外部自然界，而且要内向地认识自我。而宗教的思维方式（当然也包括其他的思维方式）恰是人内向地认识自我所必须的。正如在人的活动中“对生活的内向观察伴随着并补充着那种外向观察”[9]，宗教的思维方式、哲学的思维方式以及艺术的思维方式等等也伴随着并补充着科学的思维方式。也正由于多种思维方式的共存，人才创造了丰富的属于人的文化世界。

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再次是科学的价值规范与宗教的价值规范的关系及相互作用。所谓“价值规范”，就是对人们的价值取向、价值认同、价值选择、价值评价和价值践履等等的规范。作为文化现象的科学与宗教，各自通过自己价值的实现，影响和改变着人们的社会价值观。科学作为知识体系，精神价值是其价值的直接体现。一方面随着科学理论的扩散和科学思想的渗透，科学中蕴含的实证精神、定量的分析态度，科学表现出的简单性、系统性、统一性、客观性、合理性和完美性等价值规范不断社会化，得到普遍性的社会认同，另一方面，作为社会建制的科学的价值规范通过科学共同体的规范结构显示出来，R.K.默顿将之概括为普遍性、公有性、无私利性、独创性以及有条理的怀疑性。科学的这些价值规范，是对人的日常生活世界的价值观念的超越，它随着科学的发展和社会地位的提高，不断普通化、社会化和常识化，成为人的社会价值观的重要部分。对科学价值规范意义的确认，既要超越“科学是关于事实的，科学与价值无涉”的观点，也要避免科学主义立足于科学，要求对人及其文化做单一的“科学”理解的做法。与科学一样，宗教也力图通过自己特有的规范结构及其向日常生活世界的渗透和扩散，影响和改变人们的社会价值观。但与科学不同的是，宗教特别是现代所谓的“道德宗教”，被认为首先或主要是作为一种价值规范而存在的。在这种情况下，宗教的意义与价值与宗教的价值规范被认为是直接同一。宗教以信仰为核心，其思维的向度是未来和无限。在如何对待生命和人生活的意义等问题时，宗教常常通过教义与仪式，力图要求和教导人们寻求心理和精神的平衡、社会环境的安全感、人际关系的和谐等等。但“宗教的任务不是使人们到达那个目标，而是使人们充满希望地走过人生旅途。在使人获得新的生活体验时，宗教就已经表现了自己的价值”[10]。因此，理性化的科学的价值规范与情感化的宗教的价值规范，不论是具体内容还是思维向度，都存在不一致甚至对立的方面，但它们都是在人追求生活意义的过程中创造的，都是对日常生活世界价值观念的超越。它们的常识化，共同构筑了现实的人的社会价值观的主要部分。人的价值是多元的，我们既不能像中世纪那样对人及其生活进行单一的宗教理解，也不能像科学主义所要求的，对人及其文化做单一的“科学”理解。在人类的整体文化中，如何在既坚持科学在人类文明中的基础地位，又强调人的文化本质及人类文化世界的丰富性的基础上，合理地评价科学与宗教的价值规范以及它们在社会价值观中的地位，就显得特别重要了。

当然，价值规范是不能脱离世界图景与思维方式而存在的，它们统一于特定的概念框架。世界图景与思维方式相互联结，不断转换，而价值规范本身就是由依赖于一定思维方式所进行的价值判断构成的；从另一方面说，世界图景和思维方式层面上的取舍与选择又是基于一定的价值规范的。世界图景、思维方式和价值规范的统一性，从另一侧面说明，我们在讨论科学与宗教的关系及其相互作用时，不能将之归化为其中任何一个单一层次的关系，而必须对科学与宗教在世界图景、思维方式和价值规范三个层面上的关系按照其内在联系进行整体的把握。科学与宗教关系的“对抗模式”和“非对抗模式”，都是将科学与宗教的关系归结为其中一个层次的结果。在一定的历史文化中，科学与宗教的关系，既取决于它们在世界图景、思维方式和价值规范三个层面上的相互评价和相互作用，也取决于科学与宗教在整个文化中的地位及受到的来自其他方面的评价。这两个方面互相联系，形成一个多元的逻辑关系模式。

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